國立政治大學政大之聲實習廣播電台

潘金英姐妹守護噶瑪蘭傳統 編織百變香蕉絲

  • 2016-06-01

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【政大之聲記者陳虹臻、楊旻蓁、蕭瑩的專題報導】

  「DO BE NOON DO BANINA」堅定的語氣道出噶瑪蘭語中的香蕉絲編織,更承載著幾百年前祖先流傳下來的傳統。腰際上綁著器具,坐在地上,一經一緯地仔細編織,就算腿麻了還是耐心完成。她,是潘金英,儘管學習香蕉絲編織已經將近二十年,談起她的創作,些許皺紋的臉上仍帶著驕傲的光采。然而七零年代進入資本主義的社會後,傳統工法逐漸失傳,經過潘金英和妹妹的努力,香蕉絲編織終於在去年十月被花蓮縣政府登錄為文化資產傳統藝術類,上個月中開始兩人的作品更代表台灣纖維工藝和日韓兩國交流。

  拿起媽媽傳承下來的百年香蕉絲衣服,潘金英說到:「這是我們的傳統,我們的婦女一定要會做啊,那種織布機我們每個家都要有,老人家要有檳榔袋啊,都要會做,之前每個人都要有一套。」雖然香蕉絲的衣服越洗越軟且質地涼快,但在這個用錢就能買到舒適衣服的年代,香蕉絲編織顯得耗時費力。從種植、曬乾、接線到編織,光是材料就必須花費近一年的時間,導致這項蘊含族人情感和文化的技藝逐漸沒落。潘金英的妹妹黄潘愛美表示:「我們以前看到那個香蕉絲要做什麼,那個香蕉絲粗粗的誰要,最後就有日本那個(人)來了,說要用噶瑪蘭的編織, 我們這個噶瑪蘭的傳統齁,我們就希望一直持續下去,不能斷層。」
 
  除了工法的遺失,早期噶瑪蘭族也面臨族群認同危機。十八世紀末漢人進入宜蘭平原,導致噶瑪蘭族生存空間不足,數度遷移花東海岸,造成族群和文化分散並被阿美族影響。後來為了捍衛自身文化,噶瑪蘭族展開正名運動,歷經十五年的奔波,終於在民國九十一年底復名成功。在這場極具歷史意義的正名運動中,香蕉絲編織扮演相當重要的地位,華梵大學人文教育研究中心兼任教授高文斌解釋:「當初噶瑪蘭族人可以做為一個正名運動,很重要的一個原因是因為他們提出了屬於噶瑪蘭族的香蕉絲工藝,這是有別於阿美族所以他們證明了我噶瑪蘭族人是不同於其他民族。」運動期間,噶瑪蘭族不斷尋找和阿美族文化的差異,也讓部族耆老想起遺忘許久的香蕉絲編織。

  為了尋回自己的根並永續傳承,新社香蕉絲編織工作坊在正名成功隔年正式成立。香蕉絲工作坊專案經理依拜表示:「成立這間新社香蕉絲工坊,經過了很多計畫,才把這個傳統把它保留下來,你看到這個很多線為什麼會有顏色,就是經過天然染色的技法把她染出來,因為才有趕上現代潮流。」在工作坊裡,大家邊話家常,手也沒閒著。有人準備材料、有人使用織布機製作帽子、包包甚至是相機背帶等作品。儘管努力追上時代的腳步,仍面臨許多挑戰,依拜說到:「最重要的行銷跟設計,編織你必須要有一個主題,才有比較漂亮的圖騰,所以我一直在往那個方向,可是我沒有老師我就沒辦法再更進步。」她希望透過現代化的行銷手法,讓噶瑪蘭族的傳統也能被看見。

「人家看我們噶瑪蘭香蕉編織特別不一樣,帽子包包,就是很特別,世界上只有噶瑪蘭才有。」潘金英拿起自己的新聞簡報自信地說著。她們肩負著被遺落的傳統,扛起傳承的責任是期望喚回族人對於自身文化的熱情。儘管技術隨著時代不斷進步,他們仍然以最傳統的方法編織出守護部落的夢想,期盼讓大眾看見他們心中的驕傲。